Ugrás a tartalomhoz Lépj a menübe
 


Miyamoto Musashi (1584-1645)

2015.11.29

Mijamoto Muszasit (1584-1645) sokan minden idők legnagyobb japán kardvívójának tartják. Muszasi kétkardos technikájával vált híressé. A kardművészet gyakorlása mellett a mester foglalkozott szobrászattal és festészettel is. Híres és hírhedt kardvívó volt, aki a számtalan, sokszor halálos kimenetelű párbajok alatt sem talált legyőzőre.
Tipikus ronin, azaz gazdátlan szamuráj volt, aki csak élete késői szakaszában vált igazi szamurájjá, és a kardforgatás egyik stílusának alapító mesterévé.
Fokozatosan formálta át magát ösztönös harcosból olyan emberré, aki megszállottan keresi a vallásos önfegyelemet és a természettel való azonosulást. Tudatosan alakította harci képességeit a háborús szolgálat helyett a békeidős jellemépítés eszközévé.
Népszerűségének fő forrásai, a halála előtt írt művek: a Go Rin No Sho, az "Öt gyűrű/kör/elem könyve" és a harcosok számára írt viselkedési kódex, a Dokkódó, "Az egyedül járó útja".

Már életében legenda

Mijamoto Muszasi, teljes nevén Sinmen Muszasi No Kami Fujivara No Genshin Mimaszaka megyei Mijamotóban született 1584-ben, szamuráj családban. Hétévesen árva maradt. Nagybátyja hatására kardvívással kezdett foglalkozni - tizenhárom évesen párbajozott először.
Tizenhat évesen elhagyta családját, és vándorútra kelt. Egészen ötvenéves koráig járta az országot, és több száz párbajból és csatából került ki győztesen.
Még életében legendává vált: huszonnyolc évesen már híres kardvívó, és még se alapít iskolát, pedig több nemestől is kapott kedvező ajánlatot.
Harmincévesen rádöbbent arra, hogy nem a Stratégia Útjának (harc, háború művészete) ismerete miatt győzedelmeskedet. Ezek után éjt nappal edzett, hogy megértse mi a Stratégia Útjának a lényege.
Ötvenévesen, "elérve a Stratégia Útját", kényelemben és megbecsülésben élhetett volna, de ő minderről lemondott, és visszavonult egy hegyi barlangba, meditációnak szentelve idejét. Ebben az időszakban írta meg fő művét, a Go Rin No Sho-t (a Stratégia kézikönyve a kard és az élet csatáiról).
Muszasi 1645-ben halt meg, egy héttel az után, hogy megírta a Dokkódót.

Muszasi tanít - A GO RIN NO SHO

A könyv, mint erre Muszasi többször is utal, csak a harci művészet elkötelezett, töprengő, kereső gyakorlója számára jelenthet segítséget. A könyv nem csak párbajtechnikák gyűjteménye, hanem egy etikai kézikönyvecske, amit a mindennapi elmélkedések és gyakorlások céljára írt.

Muszasi tanácsai az olvasóhoz:

"Az utam szabályai azokhoz szólnak, akik az én hadászati módszerem akarjáktanulmányozni:

1. Ne legyél gonosz!
2. Szüntelenül gyakorold a Ni Ten Ichi Ryu tanait!
3. Ismerd meg a többi művészetet!
4. Tanulmányozd a különböző mesterségek útjait!
5. Lásd a különbséget a mindennapok nyeresége és vesztesége közt!
6. Törekedj a hatodik érzék és a sokoldalúság fejlesztésére!
7. Ismerd fel a dolgok igazi, láthatatlan lényegét!
8. Figyelj a kicsiny dolgokra is!
9. Ne tégy hasztalan dolgokat!

Szükséges, hogy elfogadva e szabályokat gyakorold az utat, ha nem nyitottan figyeled a világot, akkor sohasem leszel az út mestere. Ha magadévá teszed az utam, akkor húsz vagy harminc ellenfél sem bír majd veled.
Először a lelked kell a harcművészetnek adnod, s ha megingathatatlan módón járod az igazi utat, akkor győzhetsz technikával vagy akár a pillantásoddal is. Gyakorlással teljesen ellenőrizhetővé válik a tested, és győzhetsz fizikailag, sőt sok-sok edzés után lelkileg is. Ha már ezen a szinten vagy, legyőzhet bárki is?
Egy igaz ember jól irányíthatja az embereit, betartva a törvényeket. Vezetni fogja az országot, okítani a népet, megőrizve a rendet. Ha van út, mely kimondja, nem győzhető le a lélek, akkor ez a hadászat útja."


Muszasi könyve öt részből áll:

A Föld könyve, melyben "a stratégia ösvényét körvonalazom, gondolkodásmódot vagyis az én filozófiámat". Nagyon fontosak a helyes alapok, amire majd a később tanultakat lehet alapozni, vagyis a helyes gondolkodásmód, ítélőképesség és önismeret.

A Víz könyve Muszasi stratégiai lényegének leírása a korlátoktól megszabadult kötetlenség szelleme, ami "Hasonlatossá válik a vízhez. A víz mindig a külső körülmények szerint az adott formának megfelelően alakul. Lehet csörgedező patakocska, de viharzó tenger is". A folyamatos változó képesség. Nem szabad leragadni egy fegyvernél vagy egy technikánál sem.

A Tűz könyve "a harccal foglalkozik és a harc lényege ugyanaz, mint a tűzé, akár kicsi tűz, akár nagy hevesség és változékonyság.’" Átalakulás. A harcot, mint egy tisztító tüzet, lehet elképzelni, a harcosból kiégeti a felesleges dolgokat, mint például az önhitség.

A Szél könyve más iskolák stratégiáit ismerteti. Az igazi utat csak akkor lehet megismerni, ha ismerünk másokat is. Saját Utunk iránti elkötelezettségünk csak így lehet megalapozott, és csak így biztosíthatjuk a jó irányt haladásunkhoz. Nyitottnak kell lennünk.

Az Üresség könyve a megfoghatón túli titokzatos lényegre való utalás. Olyan ismeret, aminek közvetlen forrása nem az öt érzékszervvel behatárolt világ. Intuíció, érzék, hit.

Az öt könyv rendszere a régi kínai filozófia, "durvából a finomabba" elvet követi, és az öt őselemre: föld, víz, tűz, levegő, éter (üresség) építi magyarázatait.
Az öt elem tanának összefüggései elsősorban mégsem szó szerint kell érteni, hiszen az ókori indiaiak vagy a görögök tanaihoz hasonlóan, ezek a világegyetem fő jelenségeit, egyetemes törvényszerűségeket szándékoztak egységes rendszerbe foglalni. Ezért lehet az öt őselem tanát a harcos útjával párhuzamba állítani, mégpedig úgy, hogy a harcos fejlődésének útját jellemző fordulópontokhoz különböző tanácsokkal látja el a keresőt.

Párhuzamok között

Egyes elemzések szerint a karatéban tanult öt Heian (jelentése: békés elme) kata Miyamoto Muszasi "Az öt gyűrű könyvé"-nek mintájára született.
Japán leghíresebb harcosa öt fejezetre osztotta művét: a Föld, a Víz, a Tűz, a Szél és az Üresség könyvére. Ennek alapján a Heian Shodan képviselheti a földet, mivel technikái alapvetők, erősen földhöz kötöttek, a Heian Nidan katában több folyamatos mozdulat találatot találhatunk, mely a vízhez hasonló, a Heian Sandan már inkább a küzdelemhez hasonlít, így ez a tűz katája. A Heian Yodan a szél katája, a Heian Godanban ugrás is található - ez az űr, üresség-kata.
Az öt Heian kata a technikák nagy variációit és sok alapállást tartalmaz. Ismeretével a karatéka képes megvédeni magát a legtöbb helyzetben, - innen is adódik a nevének is a jelentése.

Öt alapállás - Ötféle hozzáállás

Pusztakezes technikák, az alapfegyverek (nunchaku, sai, tonfa), és a katana sok-sok évi gyakorlása után érdemes elmélyedni a kétkardos technikákon. Addigra valójában a két kard egy lesz. Megszűnnek a különbségek.


Dokkódó, az egyedül járó útja

Mijamoto Muszasi a Dokkódó (Az egyedül járó útja) címet adta annak a viselkedési kódexnek, amelyet a harcosok számára írt.
Ezt a címet
a Sódóka (Az azonnali felébredés éneke vagy Az Út megvalósításának éneke) egy szakaszából kölcsönözte: Mindig egyedül megy, mindig egyedül jár.
A szamurájok katonai kiképzésben részesültek, de a busidó (A harcos útja) túlmegy a fegyveres gyakorláson, ez egy becsületkódex, amely a szülői kapcsolatokhoz való hűségen és a zenen alapul. A „szamurájok zenjét” tanulmányozva észrevehetjük, hogy ahogyan ők értik Buddha útját, az meglepően igaz és mély. Muszasi 1645-ben halt meg, egy héttel azután, hogy megírta a Dokkódót.
A kéziratot Kumamotóban őrzik.

1. Ne szállj szembe a kor szokásaival, amelyben élsz!
2. Ne keresd az élvezeteket!
3. Mindenben maradj pártatlan!
4. Másokkal törődj, ne magaddal!
5. Egész életedben hagyd figyelmen kívül a vágyaidat!
6. Ami megtörtént, megtörtént, ne sajnáld!
7. Ne irigyelj senkit, se jóban, se rosszban!
8. Akármi legyen is az utad, indulj szomorúság nélkül!
9. Ne tégy szemrehányást sem másnak, sem magadnak!
10 Ne őrizz kötődéseket a szívedben!
11. Ne sóvárogj semmi után!
12. Ne kívánj otthont magadnak!
13. Ne keresd az ínyencfalatokat!
14. Ne gyűjts régiségeket, hogy aztán eladd őket!
15. Ne gyakorolj önmegtartoztatási rítusokat!
16. A fegyvereiden kívül ne ragaszkodj semmilyen tárgyhoz ezen a világon!
17. Addig gyakorold az Utat, amíg már nem félsz a haláltól!
18. Ne kívánj gazdagságot öreg napjaidra!
19. Tiszteld az isteneket és a Buddhákat, de ne kérj tőlük semmit!
20. Mondj le az életedről, de nem a becsületedről!
21. Soha ne térj le a harcosok útjáról!

Kívül kemény, belül lágy

Az ész-szív páros egységét kell tökéletesíteni, ami a harcosok számára gyakorlatban a kard és toll, vagy kard és ecset útjának egységében nyilvánulhat meg. Így válhat az ember olyanná, mint egy tökéletes penge, ami kívül kemény, de belül lágy.
Muszasi célja, hogy megértse a stratégia mögött rejlő igazi elvet, a Stratégia Útjának lényegét.
A Stratégia Útja az emberi élet jelenségeinek miértjét tárja fel annak, aki ezen az Úton jár.

Forrás: http://szamurajclub.gportal.hu/gindex.php?pg=14403557

Muszasi híres párviadala Ganrjúval
...
Amint Muszasi megérkezett a szigetre, kiugrott a csónakból, és homlokpántként egy törülközőt kötött feje köré. Ott állt egy összetákolt karddal és egy fejpánttal, hogy szembenézzen pályafutása legádázabb ellenfelével. Micsoda elbizakodottság! Ganrjú haragját elfojtva így kiáltott:

"Annyira félsz tőlem, hogy megszegted azon ígéretedet, hogy itt leszel nyolc órára?"

Muszasi tudomást sem vett a kérdésről. Higgadtan, sőt meglehetősen könnyedén kezdte felmérni a tíz méteres távolságot, mely elválasztotta Ganrjútól. Lépésről lépésre húzódott közelebb ellenfeléhez. Kis hullámok nyaldosták lábfejét, de rendületlen ritmusban haladt előre, hogy könyörtelenül lecsapjon ellenfelére. Ganrjú előhúzta hosszú kardját, majd a tokját a tengerpartra dobta. Muszasi megállt. Rábámult Ganrjúra, majd a kardtokra, miközben hitetlenül rázta meg fejét. Aztán gúnyosan nevetett, és azt mondta:

"- Szaszaki, épp most pecsételted meg saját sorsodat.
- Én? Hogy engem megverjenek? Ez lehetetlen!
- Miféle győztes hagyná valaha is a kardtokját a tengerparton?"

Ezekkel a szavakkal Muszasi kibillentette ellenfelét egyensúlyából - szavakban mérte rá az első csapást. Bár Ganrjú átlátott a szitán és rájött, hogy Muszasi csak egy lélektani cselt alkalmazott, nyugalmát mégis sikerült egy kissé megzavarni. Ganrjú Muszasit valamiféle ördögfajzatnak tekintette, olyan ellenfélnek, akit nem tudott elviselni. De ez a düh készületlenül érte.

Ganrjú magasan a feje fölé emelte kardját, és fénysebességgel csapott le. Közvetlenül Muszasi homlokának közepére célzott. Magabiztos volt és kegyetlen erővel teli. Azonban pontosan ugyanabban a pillanatban Muszasi is lesújtott fakardjával. Mindkét ütés talált. Muszasi fejpántja kettéhasadt és leesett. Mégsem ő, hanem Ganrjú rogyott a földre. A nézők felhördültek. Úgy tűnt, hogy még a fenyőfák is izgatottan sóhajtanak.

Muszasi ellenfele felé lépett, aki ugyan a földre esett, de még nem veszítette el a párbajt. Mikor Ganrjú újra lábra tudott állni, hirtelen ugrott fel a földről. Muszasi kimonóját vágta meg. Muszasi viszont gyorsan előre lépett és megadta a végső csapást. Vér tört elő Ganrjú szájából, és megkezdődött haláltusája.

Haldoklása közben Muszasi végig ellenfelére szegezte tekintetét. Végül elégedetten a párbajért felelős szolgákhoz fordult, meghajolt és a fakarddal a kezében beszállt csónakjába. Anélkül, hogy hátrapillantott volna, megparancsolta a csónakosnak, hogy kezdjen el evezni. A csónak Simonoszeki irányába indult, Muszasi az orrában állt, messzire az előtte elterülő tenger felé tekintve.

Muszasi nyert, de csak nagyon csekély fölénnyel. Kis idővel később Muszasi alázatosan elnézést kért Nagaoka Szadótól. Az viszont a sors különös fintora, hogy körülbelül húsz évvel később Muszasinak ugyanezt a Hoszokava-családot kellett szolgálnia.

miyamotomusashi.png

Mijamoto Muszasi: Az öt elem könyve (Gorin no so)
1. Föld
2. Víz
3. Tűz
4. Szél
5. Üresség

Hjósi a heihóban*
Akkor fogsz természetesen és nyitottan látni, ha mindazzal, amit eddig a heihómról leírtam, éjjel-nappal foglalkozol. Művem öt fejezetében ezt a nyitott szemléletmódot írtam le, mint tabun icsibun no heihó** Ha el akarod sajátítani a heihómat, akkor számodra ezek az elveim:

1.Gondolkodj tisztességesen!
2.Gyakorolj keményen!
3.Próbálj ki minél több művészetet!
4.Ismerj meg minél több mesterséget!
5.Értsd meg alaposan a dolgok előnyeit és hátrányait!
6.Fejlessz ki magadban olyan ítélőképességet, mellyel meglátod az igazságot!
7.Érezd meg a szemmel nem látható dolgok lényegét!
8.Figyelj oda minden apróságra!
9.Fölösleges dolgokkal ne foglalkozz!

A heihó gyakorlása soránt nagyjából ezekre kell odafigyelned. Ha nem tekintesz a heihóra nyitott szívvel, akkor nem lehetsz annak kiválósága sem. Ám ha jól elsajátítod az elvet, akkor egyedül akár húsz, harminc ember ellen sem veszíthetsz. Technikailag akkor fogod ellenfeled megtörni, ha nem veszíted el a heihó folyamatos kutatása iránti kedved, és soha nem térsz le a Valódi Útról. Ezután az élet minden területén te leszel a győztes.

Akkor tudsz testi, fizikai győzelmet aratni ellenfeleid fölött, ha keményen és kitartóan gyakorolsz. Akkor fogod szellemileg legyőzni, ha szellemi szinten is befogadod a heihót. Ezek után hogyan tudna téged bárki is legyőzni? Az ókinaru heihóban*** is akkor győzöl, ha te találod meg a legmegfelelőbb, leghasználhatóbb embereket. Akkor győzöl, ha te tudod mindenki másnál jobban irányítani őket. Akkor győzöl, ha mindent tisztességesebben teszel, mint mások. Akkor győzöl, ha jobban irányítod saját területedet mindenki másnál. Akkor győzöl, amikor előrelátóbban tudsz népedről gondoskodni bárki másnál. Végül akkor győzöl, ha területedet a törvények szerint kormányzod. Ha ennek a harcnak egyik részletében sem maradsz alul, azzal megerősödsz és hírnevet, dicsőséget szerzel önmagadnak. Ez a Heihó Útja.

* hjósi - alapvető fogalom a japán hagyományos művészetekben. Jelentésében benne van a ritmus és a tempó is. A természetben előforduló jelenségek, az idő és a tér mozgásfolyamatának periodikus változását is jelenti, mint például testmozgás, gondolatok áramlása, évszakok változása, az emberi életminőség váltakozása stb. Muszasi szerint a heihó hjósija más, mint ami a többi művészetben van. A hjósi fogalmát konkrét technikai magyarázatokhoz használja.

** tabun icsibun no heihó - tabun: embertömeg, icsibun: egy ember. Együttes jelentése: a csatához és a párviadalhoz szükséges heihó. Másképpen daibun-sóbun no heihó. A daibun no heihó jelentése: nagy csata illetve az országon való uralkodás, törvények megalkotása stb., vagyis az ország kormányzásával kapcsolatos tevékenységeket foglalja magában; a sóbun no heihó pedig párviadal.

*** ókinaru heihó - tabun no heihó vagy daibun no heihó; lásd **.

Tateki no kurai*
A tateki no kurai technikáját több ellenfeles küzdelemben alkalmazd. Ilyenkor a katana és a vakizasi szélesre tárásával készülj a támadásra. Ha ellenfeleid négy irányból támadnak, fontos, hogy lehetőleg egy irányba tereld őket. Meg kell érezned, ki fog először támadni és ki követi majd. Azzal vívj meg először, aki legelőször megtámadott. Harc közben mindent látnod, érzékelned kell, továbbá meg kell érezned, mikor, ki fog támadni, Ezután jobbról és balról kaszabolj egy lélegzetvételre. Azzal a karddal vágd le előtted lévő ellenfeled, amelyikkel először támadsz, majd a visszahúzásával egy időben vágd le a melletted lévőt. Helytelen, ha az első vágás után megállsz és vársz. Azonnal, két oldali kamaeban készülj, és mikor új ellenfél tűnik fel a színen, határozottan vágd le és döntsd föl. Utána abba az irányba menj tovább, ahonnét a többiek jönnek. Tereld úgy az ellenfeleidet, mint ahogy a halrajt terelik össze egy irányba. Amikor úgy látszik, hogy ellenfeleid szinte egy sorban állnak, ne tétlenkedj, hanem rögvest támadj. Azonban teljesen értelmetlen akkor támadnod, amikor ellenfeleid egy kupacba gyűltek. Arra se várj, hogy majd egy támadó kijön a kupacból. Akkor tudsz győzni, amikor megismered és megtöröd ellenfeled hjósiját. Ha lehetőséged nyílik rá, ezt a mozgásszűkítéses technikát próbáld meg minél több ellenfél ellen gyakorolni, és akkor könnyű lesz egyedül akár 10-20 ember ellen is megvívnod. Sokat gyakorold ezt a technikát, de gondold is át alaposan.

* tateki no kurai - tateki: sok ellenfél, kurai: fokozat. Azaz a több ellenfél elleni stratégia.

A tacsi no kamae használata a többi rjúhában

Nagy hiba az gondolni, hogy a heihóban a tacsi no kamae a legfontosabb. Azt mondják, hogy igazából akkor van szükség kamaera,* mikor nincs ellenfél. Nem kell, hogy a harcban a tradicionális szokásokat kövesd és az előre megszabott formák szerint várj a küzdelemre. A Harc Útjának lényege, hogy mindig úgy irányítsd ellenfeled, hogy annak a lehető legrosszabb legyen. A kamae az a készenléti állapot, amikor semmitől sem riadsz vissza, és egy kibillenthetetlen, stabil állapotban vagy. Az olyan kifejezések, mint a siro o kamaeru** vagy a dzsin o kamaeru,*** szintén erre a kibillenthetetlen, stabil állapotra utalnak. Erre mindig figyelj oda.

Fontos a heihóban, hogy minden helyzetben te kezdeményezz. Amikor kamaeban állsz, akkor gyakorlatilag már az ellenfeled kezdeményezését várod. Gondolkodj el ezen alaposan. Én gyűlölöm a kamaet, hiszen a heihóban akkor kell a győzelmet megszerezni, mikor az ellenfél egyáltalán nem számít rá, mikor összezavarodik: elönti a méreg, félelem járja át, vagy kiesik ritmusából. Ezért rjúhámban az ukó-mukó**** elméletével tanítom a kamae szükségességét, illetve a nem ragaszkodást hozzá.

A nagy csatákban fontos jól átgondolnod, mekkora létszámú csapattal sorakozott fel ellenséged, fontos ismerned a csata helyszínét, felismerned lehetőségeidet, és katonáidat mozgósítani is tudnod kell a támadáshoz. Óriási a különbség, amikor ellenfeled kezdeményez, és akkor, amikor te. Egy látványos kamaejal készülve kivédeni egy támadást olyan, mint amikor jarival vagy hosszú karddal támadsz neki egy kerítésnek. Ha ellenfeledet valóban meg akarod támadni, akkor emelkedj olyan szellemi és fizikai szintre, hogy ha nincs nálad sem jari, sem hosszú kard, akkor akár a kerítésbottal fogsz győzni. Ezen kell alaposan elgondolkodnod.

* kamae - a budóban az ellenfél támadására való testi, szellemi felkészülést jelenti. Ez a kifejezés azonban nem csak a budóban létezik, hanem bármivel kapcsolatba hozható, pl. egy tárgyalás előkészítésével, tanulással, de akár még az étkezéssel is. Lásd még a 68. lábjegyzetet.

** siro o kamaeru - szó szerinti jelentése: várat építeni.

*** dzsin o kamaeru - szó szerinti jelentése: a katonákat a támadáshoz megfelelő pozícióba állítani..

**** ukó mukó - ukó: van kamae, mukó: nincs kamae. Muszasi azt javasolja, hogy a valódi küzdelemben ne ragaszkodjunk az alapkamae-ok bizonyos fajtáihoz, hiszen a kard kamae az ellenfél támadásától, illetve annak reakciójától függ. Ám ha ennek ellenére mégis ragaszkodunk egyes fajtáihoz, akkor csak olyan technikát tudunk használni, amit az adott kamae enged, így az ellenfél támadásának változására nem tudunk majd időben reagálni. Ezt jelenti az ukó mukó elmélete.

http://terebess.hu/keletkultinfo/lexikon/miyamoto.html

miyamoto-musashi---ganryu-jima.jpg